一、热点概况

非物质文化遗产，是各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式。总书记高度重视非遗的传承与保护，在内蒙古考察时，他与民族史诗《格萨(斯)尔》非遗传承人亲切交谈;在四川调研时，他买下了非遗传承人赖淑芳的手工布鞋;在江苏徐州下基层，他花钱买下非遗传承人王秀英亲手制作的中药香包……点赞非遗，守护非遗，总书记用言行表明党中央支持非物质文化遗产保护与传承的坚定态度。

二、各方观点

1. 总书记高度重视传承和发展中华优秀传统文化，在地方考察调研时多次为一些非遗项目点赞。

“我花钱买一双!”

2018年2月12日，在四川考察调研的总书记来到成都市郫都区唐昌街道战旗村。在“唐昌布鞋”展示台前，非遗传承人赖淑芳拿出了她代表村民们为总书记准备的礼物：一双手工布鞋，笑着说：“我花钱买一双!”

他问多少钱一双，我说160，他就给我200元钱，我没有零钱找，他说大过年的就当是红包钱。”赖淑芳事后接受采访时曾这样描述当时的场景，激动之情溢于言表。

唐昌布鞋至今已有700多年历史，分别于2015年和2016年被列为县级、市级非遗项目。唐昌布鞋有着耐磨、吸汗、环保等优点，需经过打布壳、裁剪、制帮、烘烤定型等32道大工艺和100道小工艺，是用一针一线缝出来的“非遗”。

“我也要捧捧场”

2017年12月12日下午，在江苏徐州考察调研的总书记来到徐州马庄村巾帼手工加工点——王秀英工作室，欣赏了村民制作的各式香包。村民王秀英告诉总书记，自己的中药香包很好卖，每年净收入20多万元。手拿香包，夸她手艺好，并自己花钱买下一个，笑着说“我也要捧捧场”。

“这些工艺师现在做的事情就跟绣花一样”

2017年9月3日，在金砖国家领导人厦门会晤期间，主席同俄罗斯总统普京共同参观了闽南非物质文化遗产展。厦门漆线雕、惠安石雕等传承了数百年的闽南传统工艺得到了两国领导人的高度评价。

总书记指出，中华文化延续着我们国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，也需要与时俱进、推陈出新。点赞非遗项目，总书记关怀的话语和行动极大鼓舞了我们，让我们坚定文化自信，把中华文明更好地传承下去。

2. 光明日报：最好的保护，就是让非遗被更多人“知道”。

知道，了解，然后喜欢。这条路径清晰而明确，缺一不可，既是非遗保护的必由之路，也是一切文化形态走向大众化的必由之路。而如何让大众“知道”，需要探索，也需要破题。

推选表彰“中国非遗年度人物”，其意义在于能让非遗传承人感受到被尊重、被褒奖，产生继续前行的勇气与动力。笔者在表彰会场看到，不少来自少数民族地区的传承人身着民族盛装，质朴之中还带有些许羞涩。而正是因为他们的社会责任感与文化尊崇感、敬业与爱业、对美好事物的专注与信念，才有了对精细手艺的传承、对传统文化的弘扬。

推选表彰“中国非遗年度人物”，其意义更在于引领示范，树立起非遗保护的典型。让更多人特别是年轻人知道，有这么一群人毕其一生，深藏功名，孜孜不倦做着一件事，守护着一种文化;让更多人特别是年轻人知道，非遗也是有活力与生命力的，非遗保护是有意义的，从而让非遗展现出恒久魅力，焕发出时代风采。

三、深度分析

(一)当前问题

1、传承人群青黄不接，导致一种“人亡艺绝、人死歌绝”的现象。

如今，传承人老龄化现象严重，不少非物质文化遗产的民间绝活濒临消亡。以前，非遗传统技艺是一门糊口的手艺，传承人一般是从小开始接触技艺，并以口口相传的方式传承技艺。随着当今社会的快速发展和人们快节奏的生活，年轻人很难静下心把精力放在需要多年时间磨炼的一门技艺上。这种情况不是个别现象，而是一个社会文化问题。

2、传承人未被社会认可社会地位不高。

一方面从事非遗的传承人没有得到社会的承认，年轻人会觉得从事这项工作成就感不足，不能很好地实现自我价值，从而放弃进入这个行业;另一方面是现在的年轻人缺乏对非物质文化遗产的了解，对传统文化缺乏感情，缺少认同感。这些因素促使非遗技艺的传承和发展的矛盾凸显出来，导致非遗人才出现了断层，这种现象是十分危险的，将危及传统非遗技艺的传承。

3、非遗保护财政投入落实难度大。

《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确规定，县级以上人民政府应将非遗保护经费列入当地财政预算。但目前由于种种原因，将非遗保护经费列入财政预算的地方还不多，对传承人的经济补助不到位，非遗的普查、发掘、整理、评审、保护、利用等工作受到了制约。有的传承项目因缺少资金支持而面临断层，许多民间老艺人生活窘迫，无法带徒授艺，非遗的展示展演因缺少必要的经费保障而不能经常性开展工作等等，这些都影响了非遗的传承和保护。

(二)如何传承

1、加强对非遗专业人才的培养及保护。

由于非物质文化遗产的保护、传承与发展对人才的要求非常高，因此为了非物质文化遗产能更好地发展下去，必须组建一支理论知识与实际操作兼备的复合型人才队伍，招揽人才时需要选择具有专业知识背景并且热爱中国传统文化的人，并组织定期的培训，逐步建立起科学完善的人才招揽与培训机制，为非遗的发展源源不断地注入新鲜血液，逐步将非遗人才往专业化、职业化上发展，通过组建非遗“专家小组”的形式对每项非遗进行有针对性地传承与发展。

2、多种渠道筹措非遗传承经费。

非遗传承经费的短缺，是制约和阻碍非遗保护传承的重要因素。增加非遗传承经费，让非遗项目有资金扶持，让非遗传承人有经费支持，对于非遗项目的保护和非遗传承人开展工作都是一种鼓励。一方面政府给予相应财政或政策支持，非遗传承协会或组织可以通过寻求与企业合作、向社会大众出售非遗产品、众筹等多种渠道筹措非遗传承活动经费，保证非遗传承活动的正常有序开展。

3、健全配套有效的非遗传承奖惩机制。

目前，在非遗保护传承过程中缺乏配套有效的奖惩机制。对非遗传承保护缺乏定期的评估检测，包括传承人的贡献程度、传承项目的保护实施情况等。奖惩机制的完善，一方面对积极参与保护传承的代表性传承人是一种鼓励、支持;另一方面，及时发现保护传承中的问题，对缺乏责任感和传承使命的传承人可酌情予以惩罚或者更换传承人。

4、加大非遗传承保护宣传力度，增强非遗传承保护意识。

目前，在不少地方、不少人心里对非物质文化遗产的概念依然较为模糊，更别提加强非遗保护意识。需要充分利用“文化和自然遗产日”等特定节日，通过制作非遗宣传版面、出版非遗宣传书籍等形式，借助网络媒体、微信平台，开展“非遗进校园”、“非遗进社区”等系列宣传推介活动，从基层抓起、从娃娃抓起，进一步扩大非遗宣传范围和非遗宣传人群，让非遗保护意识根植在每一个人的心中。

5、打造非遗产业，开发非遗项目。

要传承传播非遗资源，重要的方法之一就是进行产业化运作。政府对适合生产性开发的非遗项目，应加大政策与资金的大力扶持。通过建设非遗展览区、非遗旅游景点等进行商业开发，获得经济与社会效益，促使文化产业经济的大力发展。

6、兼容并蓄 ，促进非遗项目与时俱进

一些非遗项目之所以无法得到社会大众的关注和喜爱，一定程度上是因为这些非遗项目无法附和当前年轻人的喜好。非遗项目应该在保留传统技艺的前提之下，结合当前广大群众的喜好进行技艺创新升级，增加群众喜好，通过大众喜闻乐见的形式，增强非遗项目的影响力和生命力。

四、参考文章

创新与转化

——对非物质文化遗产的最好传承

非物质文化遗产(以下简称非遗)是中华民族古老的生命记忆和活态的文化基因，是中华民族文化根脉的活态流变。对非遗的保护与传承是中华文脉的薪火延续，是国家文化软实力的最佳体现，更是文化自信的有力彰显。进入新时代，非遗的保护与传承也面临着前所未有的挑战，特别是工业化、城市化、信息化让人们的生产生活方式发生了巨大的变化，许多新科技、新观念层出不穷，使得有些传统技艺失去了传承、发展的空间。因此，对于非遗保护而言，要在不破坏非遗生态的前提下实现非遗的创新发展，结合时代发展，“以古人之规矩，开自己之生面”，正如总书记强调指出的，要“努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务”。可以说，创新与转化是对非遗的最好传承。

生产性保护注入发展活力。

在当今社会要让非遗“活下去”并且“活起来”，把具有历史感的非物质文化与当今高新技术智能化社会有效连接，就需要让“久居深闺”的非遗实现“自我造血”。通过生产性保护，借助生产、流通、销售等手段，让传统工艺等非遗走进当代社会、走进大众，更好融入日常生活，把非遗的保护和生产化、商品化联系在一起，能够为非遗保护和发展注入生机和活力。生产化、商品化的过程要由艺术家、设计师、手艺人共同参与合作，并依靠成熟的市场运作体系，将非遗及其资源转化为具有高附加值和文化价值的流通商品，让非遗有效进入市场。可以说，生产性保护对于非遗是具有生命力的保护传承和产业发展方式，例如京作核雕作为文玩存在一定的局限性，但用核雕制作扣子，或开发出更多各具特色的京味文化衍生品，并以此为载体来展现和传递北京历史文化，就使得核雕工艺获得了更加丰富的发展路径，同时也在文化商品功能之外赋予了核雕工艺更丰富的社会价值。

整体性保护促进转化创新。

对非遗文化空间进行区域整体性保护是实现创新和转化的突破口。我国非遗保护进程中的一项重要实践是设立文化生态保护实验区，用以维护非遗赖以生存的土壤和空间。

文化空间是非遗最为集中、最为典型、最为生动的形态和形式。遍布在我国各地的各民族传统节庆活动、庙会、歌会(或花儿会、歌圩、赶坳之类)、集市(巴扎)等都是最典型的具有各民族特色的文化空间。文化空间具有非物质文化要素的丰富性、周期性、综合性等特点，而且当前对文化空间的保护有的因其真实性、完整性受到不同程度的损害而无法申报，因此仅仅通过技术性保护是无法满足的，只有通过把非遗保护与物质文化遗产保护、传统村落保护、文化旅游有机融合等方式，才能保护非遗赖以栖息的生态环境，也使非遗项目得到传承发展。例如江西婺源的徽州文化生态保护实验区自设立以来，突破非遗单向保护的思路，探索跨区域的保护模式，树立整体性的保护意识，进行创新性实践，通过对古民居、古祠堂、古戏台等建筑的修复，既很好地保护和传承了徽派建筑营造技艺、徽州三雕等非遗项目，也为扎根于民间的徽州祠祭、徽剧、徽州民歌、徽州目连戏等非遗项目的生存空间进行了良性修复。在现代化背景下，还可以借鉴“文化+旅游产业”的模式，进行系统性、综合性旅游开发，将非遗资源转化为文化旅游产品。我国非遗绝大部分植根于农村，因此，保护非遗可以与美丽乡村、乡村振兴结合起来，打造民俗文化品牌，开发乡村旅游产品，在遗产保护和旅游开发中形成良性互动。例如在浙江桐庐的古村落中，非遗项目与文化创意相结合，做成产品，不仅带动一方老百姓致富，更是展现了一村一景的文化特色。湖北宜昌则重点突出屈原文化、昭君文化、嫘祖文化等地域特色文化，并与文化旅游、节庆民俗活动相结合，推进非遗进景区，鼓励和支持非遗资源产业化市场化发展，从而更好实现非遗传统与现代的对接，实现其可持续发展。

新媒体的运用实现载体创新。

非遗传承在表达方式和传播方式上也要与时俱进，随着新媒体的迅猛发展和人们生活节奏的加快，要借助新的传播方式，把握互联网传播规律，综合利用移动直播、视频短片、纪录片等新媒体手段，以全新的方式闪亮登场。例如光明网充分调动多年来扎根文化领域所积累的优质资源，线上线下结合，通过“非遗敬·匠心”“青春遇见戏”中国传统戏曲等系列直播，让网友以近距离的视角了解非遗技艺、了解非遗传承人，并把传承人培育成“网红”，全方位、立体式地呈现非遗项目蕴含的文化内涵与精神价值，引发了网民对传统文化的兴趣，把非遗“激”活了。广东卫视和山西卫视联合出品的中国经典音乐竞演节目《国乐大典》与互联网直播平台联手，在直播间里向大众传递传统国乐的魅力，实现受众的圈层突破，为民族音乐找到“新知音”。非遗文化可以通过新媒体实现“活”态展现，但这种创新性表达不仅要注重其外在的传播形式，更为重要的是要抓住其文化内涵，坚持“内容为王”，深度挖掘出非遗背后的历史、故事和工匠精神，才能拥有持久的传播力和影响力，才能激发中华民族对非遗的自豪感和自信心。此外，还可以设立非遗大数据库，通过数字化手段进行数据采集、分析，制定标准、精准备案、防伪溯源，并鼓励线上方式，让非遗更具有社会价值和经济价值。

政策机制的扶持提供制度保障。

非遗作为以人为本的活态文化遗产，它传承、创新的关键是“人”，但当前传承人群体逐渐萎缩甚至后继乏人，因此，非遗的文化人才培育刻不容缓。要通过政策扶持、立法保护，加强传承人队伍建设。在非遗人才入口端，开展传承人评审制度创新，将具有代表性、影响力的传承人纳入政府支持的保护范畴并对传承人履行传承责任进行专项补助，同时建立传承人退出机制，发挥政府管理监督作用。在非遗人才培育中端，创新传承人“走出去”机制，鼓励传承人、保护单位等相关部门通过非遗传习普及、非遗讲堂、传统文化社团等渠道“走出去”，唤醒年轻一代传承弘扬传统文化的意识，让非遗传承不再唱“独角戏”而成为“大合唱”;建立非遗传承人生产性保护制度，注重非遗保护与“大众创业、万众创新”理念的融合，通过建设非遗传承教学(实践)基地、大师工作室等，发挥非遗传承人、文创产业人才及相关企业、研发设计机构等社会力量的合力，开展非遗项目的研发设计、展示销售、品牌推广等产业化活动，为非遗保护事业和文化产业的发展注入新生力量。在非遗人才培育终端，搭建起新生一代传承人的培育机制，建立非遗研究基地或研究学院，如北京一些高校就首开非遗学院先河，为创新非遗人才培养、实现非遗大众传承传播提供了新模式。

非遗是中华民族源远流长的历史中留下的灿烂瑰宝，是凝聚先辈智慧与卓越价值的精神财富。正如总书记强调指出，中华文化延续着我们国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，也需要与时俱进、推陈出新。非遗创新与转化的核心是传承中华民族的思想理念以及文化精神，从而更好传承中华优秀传统文化，将中华文明持续发扬光大。因此，无论如何创新，都要俯下身、静下心，一方面研究非遗内在的文化内涵，回归传统、深入生活;另一方面与时俱进、开阔视野，在不失其本的基础上博采众长、创新发展，让古老的非遗在现代社会中焕发光彩!